اليكم 10 أطعمة للتغذية السليمة

اليكم 10 أطعمة للتغذية السليمة أدرجوا الأطعمة الصحية العشرة التالية ضمن حميتكم لتصبح أكثر صحية. 1. هي مصدر غني بالألياف، الفيتامينات،  المعادن والمواد الغذائية الأخرى. 2. غنية بالمواد الغذائية النباتية ومضادات الأكسدة، مثل فيتامين A وفيتامين E وبيتا كاروتين. 3. يمكن أن تساهم في تقليص احتمال الإصابة بأمراض  القلب والمشاكل الصحية الأخرى. اكتشفوا معلومات أكثر عن التغذية الصحية وكيف تستطيعون شمل هذه الاطعمة الصحية في نظام حميتكم. اللوز هذا النوع من المكسرات على شكل الدمعة غني بالمواد الغذائية - الألياف، فيتامين B2، المغنيزيوم، الحديد والكالسيوم. حفنة واحدة من اللوز (حوالي سبع حبات) تحتوي على كمية من الكالسيوم أكثر منها في أي نوع آخر من المكسرات - 23 ميليغرام. كذلك، فإن حفنة واحدة تزودكم بـ 15% من الكمية الموصى بها من فيتامين E. مثل كل أنواع المكسرات الأخرى، يحتوي اللوز على بروتين نباتي، وهكذا لا تحتاجون إلى تناول الكثير من اللحوم. كما أنه مفيد للقلب أيضا. معظم الدهن الموجود في اللوز هو دهن أحادي غير مشبع - دهن صحي من الممكن أن يساعد في خفض مستوى الكوليسترول في الدم. التفاح التفاح هو مصدر جيد للبكتين، وهو نوع من الألياف القابلة للذوبان يمكن أن تساعد في تخفيض مستوى الكوليسترول والجلوكوز في الدم. التفاح  الطازج هو أيضًا مصدر جيد لفيتامين C - وهو مضاد للأكسدة يحمي الخلايا من الضرر. كما أن فيتامين C يساعد أيضًا في عملية إنتاج الكولاجين في النسيج الضام، يحافظ على صحة الشعيرات والأوعية الدموية ويساعد على امتصاص الحديد. العنب البري أثبت العلماء أن العنب البري غني بالمواد الغذائية (المغذيات النباتية) التي تمنع الأمراض المزمنة. العنب البري يحسن كذلك من نشاط الذاكرة للمدى القصير ويساعد على التقدم في السن بشكل صحي. العنب البري هو مصدر قليل السعرات الحرارية للألياف وفيتامين C - ثلاثة أرباع كأس من العنب البري الطازج يحتوي على 2,7 غرام من الألياف  و-11 ميلليغرام من فيتامين C. البروكلي بالإضافة إلى كونه من الأطعمة الصحية المعروفة وهو مصدرا جيدا لحمض الفوليك، يحتوي البروكلي أيضًا على المغذيات النباتية - مجموعة من المكونات التي تساعد على منع الأمراض المزمنة مثل أمراض القلب، السكري وبعض أنواع السرطان. كذلك يشكل البروكلي مصدرا ممتازا لفيتامين C - مضاد للأكسدة يحمي خلايا الجسم من الضرر. كذلك هو مصدر ممتاز لفيتامين A المعروف بوظيفته في الحفاظ على صحة العين. الفول الأحمر الفول الأحمر - الذي يشمل الفول الأحمر الصغير والفاصولياء الحمراء  القاتمة - هو مصدر جيد للحديد، الفوسفور والبوتاسيوم. كذلك، هو مصدر ممتاز وقليل الدهن للبروتين والألياف. كما يحتوي الفول الأحمر أيضا على المغذيات النباتية التي تساعد على منع الأمراض المزمنة مثل أمراض القلب والسرطان. لا تحبون الفول الأحمر؟ استبدلوه بنوع آخر من الفول لتحصلوا على الفوائد الصحية نفسها. السالمون السلمون يحتوي على الحامض الدهني أوميغا 3 - وهو نوع من الدهنيات يساعد على منع تخثر الدم الذي يمكن أن يسبب الإصابة بالسكتة القلبية. كما يحمي أوميغا 3 أيضًا من عدم انتظام دقات القلب الذي يمكن أن يؤدي إلى الموت القلبي المفاجئ، كما يساعد على تخفيض مستوى الدهنيات الثلاثية في الدم، يمنع تكون الدهنيات التي تسبب انسداد الشرايين  يؤدي لتخفيض ضغط الدم ويقلل من احتمال الإصابة بالسكتة الدماغية. وبالإضافة إلى احتوائه على الأوميغا 3، يحتوي السلمون أيضا على كمية قليلة من الدهن المشبع والكوليسترول ويشكل مصدرا جيدا للبروتين وهو يعتبر من الأغذية الصحية جدا. السبانخ السبانخ غني بالفيتامينات A

من هو الأب ؟

من هو الأب ؟

سؤال تم طرحه على طلاب الماجستير وكانت الإجابات جميلة

 ومنها إجابات عادية

 ولكن أفضل ما ذكره المحاضر هو هذه الأجابة التي وردته :

الأب.. تلبس حذائه فتتعثر من كبر حذائه لصغر قدمك

تلبس نظارته تشعر بالعظمة

تلبس شماغه فتشعر بالوقار

تطلبه مفتاح سيارته وتحلم أنك هو وأنك تقودها.

يخطر في بالك شيء تافه فتتصل عليه وقت دوامه ويرد ويتقبلك بكل صدر

رحب ولاتعلم ربما مديره وبخه أو زميله ضايقه أو مصاريفكم أثقلته

وتطلبه بكل هدوء :

"بابا جيب معاك طلب ما"

ويرد :

من عيوني!

يأتي البيت وقد أُرهق من الدوام والحر والزحمة ونسي طلبك.

فتقول :أين ماطلبت؟

فيتعنى ويخرج ليحضر لك طلبك التافه بكل سعادة متناسيًا إرهاقه!!!.

 واليوم .........

لاتلبس حذائه ؛بسبب ذوقه القديم!!!. تحتقر ملابسه أغراضه وسيارته-

التي كنت تباهي بها أصحابك- ؛لأنها لاتروق لك، وكلامه لايلائمك!

وحركاته تشعرك بالاشمئزاز! ويصيبك الإحراج منه لو قابل أصحابك !

تتأخر فيقلق عليك ويتصل بك!!!، فتشعر بأنه يضايقك وقد لا ترد عليه

 إذا تكرر الإتصال والقلق!!!!.

تعود للبيت متاخراً فيوبخك؛ ليشعرك بالمسؤولية،

ويستمر في مشوار تربيتك ؛لأنه راع،

وكل راع مسؤول عن رعيته، فترفع صوتك عليه،

وتضايقه بكلامك، وردودك فيسكت

ليس خوفاً منك بل صدمةً منك!

 بالأمس :

 في شبابه يرفعك على كتفه، واليوم أنت أطول منه بكثير

بالأمس تتلعثم في الكلام وتخطيء في الأحرف واليوم لايسكتك أحد

تناسيت.. مهما ضايقك فهو وااااالدك..كما تحملك في طفولتك،

 وسفهك، وجهلك؛ فتحمّله في مرضه ،و شيخوخته أحسن إليه ..

فغيرك يتمنى رؤيته من جديد

مطابقة الأقوال للأفعال

مطابقة الأقوال للأفعال

مطابقة الأقوال للأفعال (كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ)

نصُّ الموعظة القرآنية:

قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ * إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ﴾1.

بين الوعد والوعيد

إِنَّ كلّ مَن يتأمّل في هذه الآية وما تلاها تأمّل وعي وبصيرة يلتفتُ إِلَى أَنَّها ترمي إِلَى تحقيق غرضين:

أـ الترغيب في الجهاد في سبيل الله، ومقاتلة أعدائه وأعداء دينه، وتحرّضهم على ذلك، وعلى ضرورة أنْ يشدُّوا العزم، ويعقدوا الهمم على هذا الأمر المهم والخطير، وهو القتال في سبيل الله. فالآية ذكرت وبشكلٍ صريح: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ﴾، ولا شكّ في أَنَّ ما يحبّه الله عزّ وجلّ فإنَّه يرغّب المؤمن في القيام به وارتكابه.

ب ـ كما أَنَّ الآية بيّنت جانباً سلبياً في حياة المؤمنين، وهو: أَنَّ عليهم أنْ لا يقولوا ما لا يفعلون، ولا يُخلِفوا فيما يعِدون، فإنّ هذا يستوجب مقتاً من الله وغضباً شديداً، وبالتالي، قد ينجرّ الأمر إِلَى الطرد من رحمته الواسعة.

سبب النزُّول
من أسباب نزول هذه الآيات: أَنَّ جماعةً من المؤمنين كانوا يقولون: إذا لقينا العدو لن نفرَّ ولن نرجع عنهم، إِلَّا أَنَّهم لم يَفُوا بما قالوه يوم أُحد، حتّى شُجَّ وجهُ الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، وكُسِرت رباعيّته المباركة2.

ومن هنا يُعرف الوجه في اجتماع الحديث عن الجهاد مع الاتّصاف بصفة القول بما لا يفعلون في هذه الآيات المباركة.

ما الَّذِي مقته الله في المؤمنين؟
عرفنا أَنَّ سبب النزول كان يرتبط بالجهاد في سبيل الله، وفرار كثيرٍ من المؤمنين في غزوة أُحد، حيث لم يلتزموا بما التزموا به على أنفسهم، إِلَّا أَنَّ الآية المباركة يستفاد منها أَنَّها بصدد التوبيخ على أيّ تخلُّفٍ في الفعل عن القول، الأمر الَّذِي يعني: ضرورة أنْ يكون قولُ المؤمن توأمَ عمله، فيبقى ثابتاً في مواقفه، لا يتزلزل أو يحيد عمّا قاله والتزم به، ولا يُخلف وعده، أو ينقض بعهده، أو يتثاقل عن الخروج إِلَى ساحات الوغى نصرةً لدينه وإعزازاً لشريعته، وما إِلَى ذلك من أشباه هذه الالتزامات3.

فكم وكم مراراً ضربنا على صدورنا، وأخذنا على عاتقنا في مجالس السّهر والسّمر، ولّبَّيْنا بالقول: لبَّيْك لبَّيْك، ولكن ما إنْ تحِنْ ساعةُ الجدّ حتى ترى كُعُوبَنا تضربُ برؤوسنا لسرعة الفرار من الواجب.

وما أبْعَدَ ما بين هؤلاء وبين سبعةٍ من فقراء الأنصار جاؤوا إِلَى الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وطلبوا منه أنْ يزوّدهم بما يمكّنهم من الاشتراك في الجهاد، فاعتذر منهم النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم بعدم وجدانه ما يطلبون، فتوَلَّوا وأعينهم تفيضُ من الدمع، فعُرفوا بالبكائين، ونزل فيهم قوله تعالى: ﴿وَلاَ عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لاَ أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّواْ وَّأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلاَّ يَجِدُواْ مَا يُنفِقُونَ﴾4.

فهؤلاء يحزنون ويتحسّرون ويتأسّفون على ما امتنع في حقّهم ولم يقدّم إليهم، والحال أَنَّ رغبتهم الحثيثة كانت على المضي إِلَى الجهاد وساحات الوغى، وهذا آية الإيمان، وعلامة الشوق إِلَى الخير، وإلى الله سبحانه وتعالى، وإلى إطاعة أوامره والاجتناب عن نواهيه. ويسبّب هذا الحزنُ دفعَ الإنسان ـ دائماً ـ إِلَى جهة الكمال5.

الصّف المرصوص
هل المطلوب القتال كيفما اتّفق؟ وكيفما شئنا؟
نلاحظ في الآية أَنَّ التأكيد ليس على القتال بما هو قتال، وكيف اتّفق، بل على قتالٍ من نوعٍ خاص تتجلّى فيه مظاهر الوحدة والانسجام التّام، كالبنيان المرصوص في مواجهة الأعداء القتال الَّذِي يعكس وحدة القلوب والأرواح، ويعكس العزائم الحديدية الراسخة في مشهدٍ متراصٍّ ليس فيه تصدّع أو خلل.

وما دام أَنَّ العدو يزحف كالسيل العارم المدمّر والهادر، فإنّه لا نجاة لنا من تبعاته إِلَّا بأنْ نشكّل سدّاً محكماً في وجهه، وأنْ لا نتساهل مع كلّ جزءٍ جزءٍ من هذا السدّ، فإنّ أيّ ثغرةٍ يُحدثها العدوّ في هذا السدّ فسوف يكون لها آثارٌ خطيرةٌ ووخيمة.

أجل، هكذا ينبغي أنْ يكون القرآن حاضراً بيننا، نبثّه وَجَعَنا وشكوانا، فيغدق علينا تِرياق الحياة الشامخة والعزيزة.

أجل، لو فتحنا مغاليق هذه الآية لوجدنا أَنَّها ركّزت على مسألة مهمّة: وهي لا بدّية أنْ يكون الجسم الجهادي بكافّة أقسامه ومتفرّعاته بمنزلة بنيان محكم، يشدّ بعضُه أزر بعض، فاليد اليسرى عونُ اليد اليمنى، وإحدى العينين تُرْفِدُ الأخرى، والحركة الجهادية متوزّعة بين القدمين ومتّكئةٌ عليهما، والقاعدة الشعبية مرتبطةٌ ارتباطاً عضوياً مع أُولي الأمر والنهي الَّذِين يمثّلون الرأس من الجسد.

هذا النمط الجهادي الَّذِي دعا إليه الله ورغّب فيه بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ﴾.

كما قد حذّر من المشهد المضاد بقوله: ﴿وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾6، في أجمل تعبيرٍ يمكن أن يخطر على البال، فالتنازع يؤدّي إِلَى الفشل، والفشل مصيره إِلَى ذهاب صولتكم وقوّتكم وشوكتكم ودولتكم.

كَبُرَ مقتاً
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾.

تعرّضت هذه الآية المباركة لذكر واحدةٍ من الصِّفات المذمومة التي ينبغي للمؤمن تجنُّبها والتنزّه عنها، وهي: (أنْ لا يقف المؤمن عند قوله)، فكأنّ الكلام لا يزال في وثاق المؤمن ما دام لم يخرج من فيه، فإذا خرج صار رهينَ كلامه وأسيرَ أقواله، على حدّ ما يُروى عن أمير المؤمنين عليه السلام: "الْكَلَامُ فِي وِثَاقِكَ مَا لَمْ تَتَكَلَّمْ بِهِ، فَإِذَا تَكَلَّمْتَ بِهِ صِرْتَ فِي وِثَاقِهِ"7، وقال أيضاً: "إِذَا تَكّلَّمْتَ بِالْكَلِمَةِ مَلَكَتْكَ، وَإِذَا أَمْسَكْتَهَا مَلَكْتَهَا"8.

المؤمن يُوَبَّخ ويُعَاتَب
تكفّلت هذه الآية توبيخاً مغلّظاً واستنكاراً عالي اللهجة للمؤمنين: ﴿لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾9.

والسبب في ذلك: اشتمال بعضهم على أخلاق وصفات بطبيعتها تُبعِد المرءَ عن الله تعالى، وهي: قولهم: ما لا يفعلون.

وهذه أَخلاق لا تتلاءم مع المؤمن الَّذِي يعيش دوماً في محضر الله... فإنَّ العالَم كلَّه في محضر الله... والذي يفترض به أن لا يكون غافلاً عنه تعالى، وأنْ يكون شاعراً بمعيّته له، وأنّه تعالى معه في كلّ حركاته وسكناته وأفعاله وأقواله، قال تعالى: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾10.

- أليس من أَحبّ شخصاً كان دائم التفكير فيه؟!
- ألا يسعى دوماً لجعل أفعاله مطابقةً لما يقرّبه من محبوبه؟!
- هل يحسن أن يتكلّم بكلام يجعل المحبوبَ يُعرضُ عنه ويَحْرَدُ عليه؟!
- أبداً... هذا بعيدٌ من ساحة العشق.

إذاً، فما بالُ بعضنا يلتزم على نفسه أمامَ الله وأمامَ الناس، ثمّ لا يلبث أنْ يتراجع عمّا قال هل يبغي من عمله هذا معاداة الله؟!

أيّها العزيز!
إِنَّ من السّمات الأساسية للمؤمن الصادق هو الانسجام التّام بين أقواله وأفعاله، وكلّما ابتعد الإنسان عن هذا الأصل كان أبعدَ من حقيقة الإيمان.

عتبُ الله تعالى على المؤمن بقدر محبّته له
من الغريب حقّاً والملفت للنظر طريقة مخاطبة الله تعالى الشريحةَ الواسعةَ مِمَّن آمن به واعترف بألوهيته وأقرَّ بعبوديته. فإنّ الحقّ تعالى اسمه قد صدّر بما يربط ويجمع بين الله والمؤمنين، وبما يُمَتِّن العلاقة بينهما، فخاطبهم بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُو﴾، مقدّماً في خطابه محاسن العباد، وحسناتِ أفعالهم، ومعترفاً بالقَدْر الَّذِي أَتَوا به اتّجاه خالقهم ومربِّيهم من الإيمانِ به عزّ اسمه.

ثُمّ عقَّب بعد هذا بذكر ما قاموا به مِمَّا كان موضعَ سخطه، ومحطّ غضبه، ومعرضَ توعّده وتهديده مستنكراً عليهم: ﴿أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾، فإنَّه ﴿كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾، فهو من الأعمال الممقوتة والمبغوضة لديه تعالى بغضاً شديداً، وفاعله مستحقُّ جنهّم.

ولعلّ السرّ في تقديم المحاسن على قبائح الأفعال أمران:

الأوّل: إِنَّ القرآن الكريم لمّا كان كتابَ هداية وتربية يعمل على تغذية الروح وتربيتها كما يعمل على تغذية الفكر والعقل، هَدَفَ من خلال هذا التوبيخ المغلّظ أنْ يقول لهؤلاء المؤمنين: يا أيُّها الَّذِين يُفترض أَنَّكم آمنتم بي!

لا تتعرّضوا لسخطي وغضبي...

لا تتشبّهوا بأهل النفاق الَّذِين يقولون ما لا يفعلون، فإنّ لأهل الإيمان سلوكاً وعلامات، ولأهل النفاق سلوكاً وعلامات، وإنّما يستدلّ على الصالحين بعلاماتهم وسلوكهم، وعلى المنافقين بعلاماتهم وسلكهم، والتي منها: أنْ يقولوا ما لا يفعلون.

ناداهم بوصف الإيمان تعريضاً بأنَّ الإيمان من شأنه أنْ يردع المؤمن عن أنْ يخالفَ فعلُهُ قولَه فيما وعد به من خير وإحسان والتزام تجاه الفرد أو المجتمع.

الثاني: الإشارة إِلَى معنى خفيّ ولطيف، وذلك أَنَّ الإنسان في مسيرته في الحياة ربما يتعثّر، أو يخطئ هنا أو هناك، بل ربّما يتعمّد في بعض الأحيان.

وكلّ ذلك لا ينبغي أنْ يجعلنا نتناسى الماضي، وما قدّمه من خير وعمل صالح، بل لا بدّ من تذكيره بماضيه الإيماني، والصلاح الَّذِي كان عليه قبل مساوئ الأخلاق وذميم الصفات، أيْ على قاعدة: (إنْ كان ولا بدّ، فاسقه ماءً ثمّ اذبحه).

في التوبيخ والعتاب صلاح أولى الألباب

كما أَنَّ الخضر عليه السلام خرق السفينة وكان في ذلك صلاحُ حال أهلها، واستقامة أمورهم، كذلك الآية المباركة تهدف من خلال هذا التعنيف والتوبيخ والخرق المعنوي لسفينة النفس الأمارة بالسوء، أنْ تصلح حال العباد، فيما يرتبط بأمور دنياهم وآخرتهم.

قال العلامة الطباطبائي قدس سره في تفسير الميزان: "والصالحون من هؤلاء المؤمنين إِنَّما صَلُحوا نفساً، وجَلُّوا قَدْراً بالتربية الإلهية التي تتضمّنها أمثال هذه التوبيخات والعقابات المتوجهة إليهم تدريجاً، ولم يتّصفوا بذلك من عند أنفسهم"11.

فإنّ المؤمن يُصنعُ على عين الله تعالى وتحت نظره، يرعى مولاه شؤونه، ويربّيه على حدّ قوله: ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾12.

إلهي، خصّني برحمةٍ من عندك جامعةٍ مانعةٍ، أبلغ بها خيرَ الدّنيا والآخرة.

من أين لي النجاة يا ربّ ولا تُستطاع إِلَّا بك...

إلهي، أصلح حالي، أفعالي وأقوالي...

* كتاب وزدناهم هدى، نشر جمعية المعارف الإسلامية الثقافية.

---

1- سورة الصف، الآيات: 2 - 4.
2- مكارم الشيرازي، ناصر، الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل، ج 18، ص 275.
3- (م.ن)، ص 276.
4- سورة التوبة، الآية: 92.
5- الحائري، كاظم، تزكية النفس، ص 301 (بتصرّف).
6- سورة الأنفال، الآية: 46.
7- الشريف الرضي، محمد بن الحسين الموسوي، نهج البلاغة، ص 485، تحقيق وتصحيح: عزيز الله العطاردي، نشر: مؤسسة نهج البلاغة، الطبعة الأولى 1414هـ، قم المقدسة.
8- غرر الحكم، ص 4084.
9- سورة الصف، الآيتان: 2 – 3.
10- سورة الحديد، الآية: 4.
11- الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن، ج 19، ص 248.
12- سورة طه، الآية: 39.

كمال الإنسان

كمال الإنسان

نص الموعظة القرآنية:

يقول الله تعالى: ﴿اللّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأَجَلٍ مُّسَمًّى يُدَبِّرُ الأَمْرَ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لَعَلَّكُم بِلِقَاء رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ﴾1.

لقاء الله تعالى
لا يوجد كمالٌ للإنسان أجلّ وأرفع من لقاء الله سبحانه وتعالى، وهو من أسمى مقامات الإنسانية الشامخة. ولا سعادة أكبر للمؤمن من التقرّب إلى الله تعالى صاحب الكمال المحض، والقدرة اللامحدودة، والعلم المطلق، ولا راحة أعلى من اليقين بأنّ الإنسان لا محالة راجعٌ إلى ربٍّ ودودٍ رحيمٍ.

وقد بشّر عزّ وجلّ المؤمنين بلقائه، فقال ﴿وَاتَّقُواْ اللّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّكُم مُّلاَقُوهُ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾2.

ووعد الذين يرجون لقاءه بأنّ لهم ما يأملون ﴿ومَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾3.

ووصف تعالى المكذّبين بلقائه بأنّهم خاسرون وغير مهتدين ﴿قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِلِقَاء اللّهِ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ﴾4.

وأنّ الكافرين بلقائه هم في الحقيقة يائسون من رحمة الله، ولهم عذابٌ أليم ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُوْلَئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾5.

وأنّه تعالى سوف يكلهم إلى أنفسهم ويذرهم في عماهم ﴿فَنَذَرُ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾6.

أما أهل الإيمان والخشوع فإنّهم على يقينٍ بلقاء ربّهم وأنّهم إليه راجعون ﴿وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾7.

بل وإنّ قلوبهم وجلةٌ وفرحةٌ برجوعهم إليه سبحانه تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ﴾8.

لأنّهم على يقينٍ أنّ الله تعالى لم يخلقهم عبثاً ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾9.

بل يعلمون علم اليقين أنّه اصطنعهم لنفسه ﴿وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي﴾10.

لذا تكون نفوس المؤمنين مطمئنةً بالرجوع إلى ربِّها ﴿إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى﴾11، راضيةً بالدخول في عباده الصالحين والوفود إلى جنّة لقائه ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾12.

حضور الله في حياتنا
لقاء الله تعالى على نحوين، لقاءٌ في الدنيا ولقاءٌ في يوم القيامة عند البعث والحساب. وكلامنا الآن يتمحور حول لقاء الله في الدنيا قبل الآخرة. وليس المقصود بلقاء الحق تعالى اللقاء الحسّي ورؤيته تعالى بالبصر المادي، لأنّ الله تعالى ليس بجسمٍ، ولا يحدّه مكان، ولا يُرى بالعين، فإنّه ﴿لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾13. بل المراد به اللقاء المعنوي، بمعنى حضوره تعالى الدائم في حياتنا، وعدم الغفلة عنه أبداً، والتوجّه إليه باستمرار، ومشاهدة آياته وآثار قدرته تعالى في كلّ شيءٍ. فلا نعبد غيره، ولا ندعو سواه، ولا نطلب حوائجنا إلّا منه. فالإنسان عندما يدرك أنّ الله تعالى خالقه، ومالك كل شيء، وبيده الأمر كله، وهو في السماء إله،ٌ وفي الأرض إله، وهو ربّ العالمين، فمن الطبيعي أن يتوجّه إليه بالعبوديّة له والتسليم.

والوصول إلى هذه المنزلة الإنسانية الرّفيعة، من لقاء الحق والحضور في محضره إنِّما يصبح ميسوراً في حالةٍ واحدةٍ فقط، وهي عندما يصبح الله تعالى حاضراً دائماً في حياة الإنسان، فيرى الإنسان خالقه حاضراً وموجوداً في جميع شؤون حياته، ويشاهد نفسه دائماً في مشهد الله العظيم وفي ساحة حسابه يوم القيامة.

وكيف لا يكون ذلك وهو تعالى معه أينما ولّى وجهه ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾14.

وهو أقرب إليه من حبل الوريد ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾15.

وهو شاهدٌ على كلّ حركةٍ يقوم بها وكلّ لفظةٍ ينطق بها ﴿وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودً﴾16.

فالإنسان إذا أراد أن يحصل على مقعد صدقٍ عند الله، ينبغي له في البداية أن يرى الله حاضراً وناظراً إليه في جميع شؤونه، ثم بعد ذلك يؤدّي على أساس هذا الشهود جميع الأعمال خالصةً لوجه الله. فممّا أوصى به رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أبا ذر رضوان الله عليه أن قال له: "يا أبا ذرّ إنك منّا أهل البيت، وإني موصيك بوصيّة فاحفظها، فإنّها جامعة لطرقِ الخير وسبلِه، فإنك إن حفظتها كان لك بها كفلان، يا أبا ذرّ اعبد الله كأنك تراه، فإن كنت لا تراه فإنه يراك، واعلم أن أول عبادة الله المعرِفة به"17. وهذه الحالة تحصل للإنسان في هذه الدنيا نتيجة الطّهر والتقوى والعبادة وتهذيب النفس. وقد سأل رجلٌ يقال له ذعلب أميرَ المؤمنين عليه السلام: "هل رأيت ربك؟ قال عليه السلام: ويلك يا ذعلب ما كنت أعبد ربّاً لم أره. فقال: يا أمير المؤمنين: كيف رأيته؟ قال عليه السلام: ويلك يا ذعلب لم تره العيون بمشاهدة الأبصار، ولكن رأته القلوب بحقائقِ الإيمان"18.

أثر حضور الله في حياتنا

إذا أدرك الإنسان أنّه في محضر الله تقدّست ذاته، وأنه مطّلعٌ على جميع حركاته وسكناته، فلن يقوم بالأعمال التي لا ترضي الله، ولن يعصيه أبداً، بل سوف يسعى دائماً لأن يجعل كلّ أعماله موافقةً لإرادته تعالى وخالصةً لوجهه سبحانه. فالله تعالى يرى ويشاهد أعمال الإنسان، وليس هو وحده وإنما رسوله صلى الله عليه وآله وسلم والأئمة المعصومون عليهم السلام شاهدون على أفعالنا أيضاً ﴿وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾19. وعن الإمام الصادق عليه السلام قال: "تُعرَض الأعمال على رسولِ الله صلى الله عليه وآله وسلم أعمالُ العبادِ كلّ صباح أبرارها وفجّارها فاحذروها، وهو قول الله تعالى ﴿اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ﴾، وسكت"20. وعندما سئل عليه السلام عن "المؤمنون" في الآية الكريمة قال عليه السلام: "هم الأئمة".

فإذا أدرك الإنسان هذه الحقيقة وهي أن كل أعماله مشهودةٌ عند الله وملائكته الذين يكتبون كل شيء، وكذلك الأئمة المعصومين عليه السلام، عندها سوف يسعى لاجتناب المعاصي وفعل الصّالحات. أما إذا لم يطّلع الإنسان على أصل أن "الله معه" دائماً، وظنّ أنه غائبٌ عنه، فإنّه سوف يغرق بالغفلة، وسوف يتهاون في أداء الأعمال الواجبة عليه، ولن يهتمّ باجتناب المحرّمات. بخلاف ما إذا أدرك أنّ الله تعالى محيطٌ به ووجد نفسه دائماً في مشهده ومحضره، فإنه يسعى لأداء كل الأعمال طبق الإرادة الإلهية. وهذه الأعمال التي تؤدّى وفق إرادة الله هي أعمالٌ مقرّبةٌ إلى الله، كالصلاة مثلاً التي هي "قربان كل تقي"21 كما ورد عن الإمام الرضا عليه السلام. وإذا وصل الإنسان إلى هذا الحدّ فاعتقد أنّ الله ناظرٌ إلى أعماله، راعى الخلوص أيضاً في كل أعماله.

فهو من جهةٍ يؤدّي الأعمال بحسب أوامر الله، ومن ناحيةٍ ثانية يكون مخلصاً في القيام بأعمال البرّ والخير. وهذه منزلةٌ رفيعةٌ يصل إليها الإنسان وهي متيسّرة للجميع، فما أخسر الذين يبيعون أنفسهم للدنيا وهم مدعوّون للوصول إلى هذا المقام الرفيع.

الشهداء هم أهل الحضور واللقاء

إنّ أكثر من يستشعر هذه المعاني السامية جيداً، ويتوق إلى هذه المنازل الرفيعة، ويصبو إليها دائماً هو ذلك الإنسان العاشق للشهادة في متراس الحرب وثغور الجهاد، لأنّ قلبه لم يتعلّق بشيءٍ إلا بالله تعالى الحيّ الذي لا يفنى.

فالمجاهد تعني الحضور، ويقابلها الغيب والضياع، وهي عبارةٌ عن حضور الإنسان في المحضر الإلهي باختياره وإرادته حيث يصل المجاهد في عشقه لله إلى درجةٍ من الشوق والوله للقاء المحبوب لا يرى معها الدنيا إلا سجناً وقيداً ومانعاً من الوصول إلى السعادة المطلقة، فيرفع حجاب الجسم المادّي عن وجه الروح وحياتها الأبدية.

فالشهيد عندما يدرك أنّ الله تعالى محيطٌ به، ومعه دائماً، وأقرب إليه من نفسه، فإنّه لا يتورّع عن تقديم كل وجوده في سبيله. الشهيد هو الذي عرف أسرار الحياة، فشهد الدنيا بعين الحقيقة, أنها دار الغرور والقرية الظالم أهلها، ولم يغفل عن الآخرة التي هي دار الحيوان أي الحياة الحقيقية، ﴿وَما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ﴾22. فصار الموت عنده أمنيةً، لأنّه باب الوصول إلى تلك الحياة الحقيقية، وباتت الدنيا ساحة جهادٍ دؤوبٍ للقاء المحبوب، فهو يتمنّى الموت طلباً للآخرة، ويرى الدنيا حجاباً ومانعاً من الوصول إلى غايته الكبرى. فاختار أن يسلك الطريق الأسرع والأقصر للقاء الله ونيل رضوانه، وهل من طريقٍ أسرع إلى رضوان الله من بذل المهج وخوض اللجج والقتل في سبيله؟! وهو غاية منى العاشقين وأقصى مراد الطالبين!

لذا كان الشهداء في مقامهم العالي عند الله وليس عند أحدٍ سواه، أحياء في كنفه بالحياة الحقيقية، لهم رزقٌ لا حدّ له، وعطاءٌ غير مجذوذ، ﴿وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ﴾23، ﴿وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾24. لا معنى للخوف أو الحزن لديهم، لأنّ الإنسان إنما يحزن ويغتمّ على المفقود والزائل، وهم إنّما تعلّقت قلوبهم بالحيّ الذي لا يزول ولا يفنى، لذا لا يطرق الخوف أو الحزن ساحتهم على الإطلاق بل ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾25، لأن الشهداء جسّدوا في حياتهم كل معاني التضحية والوفاء والصبر والإقدام والصدق والإخلاص والعشق والفناء في المحبوب، فكان لهم ما أرادوا ﴿وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقً﴾26. لذا كان عيد الإمام الخميني قدس سره هو اليوم الذي يرزقه الله تعالى الشهادة في سبيله: "إن يوم فرحتنا وسعادتنا هو يوم نرتاح من هذه الدنيا الملوّثة والمليئة بالآلام والعذاب والبلاء. إن عيدنا ويومنا السعيد هو الشهادة"27.

كيف يصبح الله حاضراً في حياتنا؟

إذا كان كمال الإنسان وسعادته الحقيقيّة تكمن في التقرّب إلى الكمال المحض وصيرورته عند الله كما هو حال الشهداء، فإن تحقّق ذلك إنّما يكون من خلال أمرين أساسيّين هما: المراقبة والمحاسبة. فالإنسان إذا أدرك أنه في محضر الله لا بد له من مراقبة أعماله والانتباه لتصرّفاته من جهة، ومن جهةٍ أخرى عليه أن يحاسب نفسه باستمرار. فالمراقبة الدائمة والحساب المستمرّ هما اللذان يوصلان الإنسان

إلى المكان الذي لا ينظر فيه إلا إلى الله. ويبيّن القرآن الكريم هذين الأصلين في سورة الحشر المباركة بقوله ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾28. فهذه الآية تدعونا إلى أصلين أخلاقيين، الأوّل المراقبة، والثاني المحاسبة. فكلّ إنسانٍ مكلّفٌ بمراقبة نفسه ومحاسبتها، فيراقبها في أفعالها وتصرّفاتها وأقوالها ويحاسبها، فإذا عمل خيراً شكر الله، وإذا عمل سوءاً استغفر الله وتاب إليه.

1- المراقبة:
معنى المراقبة مشتقّ من "الرقبة"، فالذي يرفع رقبته ليشاهد أكثر يكون مراقباً. وعلى الإنسان أن يراقب كلّ شيء في حياته من الكلام والفعل والنّظر وغيرها... لكي لا يقع فيما لا يرضي الله، وما يخالف أمره، فهو عزّ وجلّ ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾29، ﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾30، وهو مستعدّ وجاهز ليسجّل كلّ شيء ﴿وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ﴾31، والإنسان الذي يراقب نفسه باستمرار سوف يحرص على أن لا يرتكب أية مخالفة، فعن أمير المؤمنين علي عليه السلام في خطبة له قال: "فرحم الله من راقب ربه، وخاف ذنبه، وجانب هواه، وعمل لآخرته، وأعرض عن زهرة الحياة الدنيا"32. ومما وصّى به إمامنا الصادق عليه السلام: "واقصد في مشيِك, وراقب الله في كل خطوة، كأنّك على الصراط جائز، ولا تكن لفّاتا"33.

2- المحاسبة:وأما المحاسبة فأن يحاسب الإنسان نفسه من خلال البحث والتدقيق في أعماله ليرى إن كان قد أدّى التكاليف الإلهية على أكمل وجه أم لا، فإذا اكتشف أنه ارتكب ما يخالف أمر ربّه استغفر وأناب إليه نادماً عازماً على أن لا يعود إلى معصيته مطلقاً، وسعى مباشرة لإصلاح الأمر وجبران ما فاته. وإذا اكتشف أنّه أدّى ما عليه حمد الله وشكره على ما وفّقه إليه، وهو مدرك أنّه لا مجال للمقارنة بين طاعاته ونعم الله السابغة عليه، لذا يجد نفسه مقصّراً دائماً في محضر الحق، ولا يفتأ عن إظهار العجز والضّعف أمام ساحته، فلا يبتعد عن العبودية له قيد أنملة، ولا يجد نفسه في محضره إلّا عبداً. فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في بعض خطبه قال:"أيها الناس لا يشغلنّكم دنياكم عن آخرتكم، فلا تؤثروا هواكم على طاعة ربكم، ولا تجعلوا أيمانكم ذريعة إلى معاصيكم، وحاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، ومهّدوا لها قبل أن تعذّبوا، وتزوّدوا للرحيل قبل أن تُزعَجوا، فإنّها موقِفُ عدل، واقتضاء حقّ، وسؤالٌ عن واجبٍ، وقد أبلغ في الإعذار من تقدّم بالإنذار"34.

وعن أمير المؤمنين عليه السلام قال: "حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، ووازنوها قبل أن توازنوا، حاسبوا أنفسكم بأعمالها، وطالبوها بأداء المفروض عليها والأخذ من فنائها لبقائها"35.

* كتاب وزدناهم هدى، نشر جمعية المعارف الإسلامية الثقافية.

---

1- سورة الرعد، الآية: 2.
2- سورة البقرة، الآية: 223.
3- سورة العنكبوت، الآية: 5.
4- سورة يونس، الآية: 45.
5- سورة العنكبوت، الآية: 23.
6- سورة يونس، الآية: 11.
7- سورة البقرة، الآيتان: 45 – 46.
8- سورة المؤمنون، الآية: 60.
9- سورة المؤمنون، الآية: 115.
10- سورة طه، الآية: 41.
11- سورة العلق، الآية: 8.
12- سورة الفجر، الآيتان: 27 - 30.
13- سورة الأنعام، الآية: 103.
14- سورة الحديد، الآية: 4.
15- سورة ق، الآية: 16.
16- سورة يونس، الآية: 61.
17- العلّامة المجلسي، بحار الأنوار، ج 74، ص 76.
18- الشيخ الكليني، الكافي، ج 1، ص 138.
19- سورة التوبة، الآية: 105.
20- الشيخ الكليني، الكافي، ج 1، ص 219.
21- (م.ن)، ج 3، ص 265.
22- سورة العنكبوت، الآية: 64.
23- سورة الحديد:الآية 19.
24- سورة آل عمران: 169.
25- سورة آل عمران، الآية: 170.
26- سورة النساء، الآية: 69.
27- صحيفة الإمام الخميني قدس سره، ج 1، ص 196.
28- سورة الحشر، الآية: 18.
29- سورة غافر، الآية: 19.
30- سورة ق، الآية: 18.
31- سورة يس، الآية: 12.
32- العلّامة المجلسي، بحار الأنوار، ج 75، ص 18.
33- (م.ن)، ج 73، ص 167.
34- بحار الأنوار، ج74، ص183.
35- الميرزا النوري، مستدرك الوسائل، ج 12، ص 154.